| Summary: | In Canada’s Northwest Territories, governments, industrial corporations, and other organizations have tried many strategies to promote the meaningful consideration of traditional knowledge in environmental decision making, acknowledging that such consideration can foster more socially egalitarian and environmentally sustainable relationships between human societies and Nature. These initiatives have taken the form of both “top-down” strategies (preparing environmental governance authorities to receive traditional knowledge) and “bottom-up” strategies (fostering the capacity of aboriginal people to bring traditional knowledge to bear in environmental decision making). Unfortunately, most of these strategies have had only marginally beneficial effects, primarily because they failed to overcome certain significant barriers. These include communication barriers, arising from the different languages and styles of expression used by traditional knowledge holders; conceptual barriers, stemming from the organizations’ difficulties in comprehending the values, practices, and context underlying traditional knowledge; and political barriers, resulting from an unwillingness to acknowledge traditional-knowledge messages that may conflict with the agendas of government or industry. Still other barriers emanate from the co-opting of traditional knowledge by non-aboriginal researchers and their institutions. These barriers help maintain a power imbalance between the practitioners of science and European-style environmental governance and the aboriginal people and their traditional knowledge. This imbalance fosters the rejection of traditional knowledge or its transformation and assimilation into Euro-Canadian ways of knowing and doing. Dans les Territoires du Nord-Ouest du Canada, les gouvernements, les sociétés industrielles et autres organisations ont essayé de nombreuses stratégies pour promouvoir une prise en considération sérieuse du savoir traditionnel dans le processus décisionnel visant l’environnement, reconnaissant qu’une telle prise en considération peut favoriser des relations plus égalitaires sur le plan social et plus durables sur le plan écologique entre les sociétés humaines et la Nature. Ces initiatives ont pris la forme de stratégies «descendantes» (préparant les autorités de gouvernance environnementale à accepter le savoir traditionnel) et de stratégies «ascendantes» (favorisant la capacité des Autochtones à peser sur la prise de décisions visant l’environnement). Malheureusement, la plupart de ces stratégies n’ont eu que des effets bénéfiques marginaux, en raison surtout de leur échec à surmonter certains obstacles cruciaux, dont les entraves à la communication, nées de la diversité des langues et styles d’expression propres aux détenteurs de savoir traditionnel; les obstacles d’ordre conceptuel, issus des difficultés qu’ont les organisations à saisir les valeurs, les pratiques et le contexte sous-jacents au savoir traditionnel; et les obstacles politiques, découlant du manque de volonté à reconnaître les messages du savoir traditionnel qui pourraient être incompatibles avec les plans du gouvernement ou de l’industrie. Il y a aussi d’autres obstacles émanant de la cooptation du savoir traditionnel par les chercheurs non autochtones et leurs institutions. Ces barrières contribuent à maintenir un déséquilibre de pouvoirs entre, d’un côté, les adeptes de la science et de la gouvernance environnementale de style européen, et de l’autre, les Autochtones et leur savoir traditionnel. Ce déséquilibre favorise le rejet du savoir traditionnel ou sa transformation et assimilation à la façon d’apprendre et de faire euro-canadienne.
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