La représentation muséale des génocides
Une comparaison de la représentation du traumatisme dans les musées de la religion et des cultures juives après la Seconde Guerre mondiale et au National Museum of the American Indian (NMAI) de Washington, créé en 2004, éclaire les possibilités et les limites des musées qui répondent à une histoire...
Published in: | Gradhiva |
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Published: |
Musée du quai Branly Jacques Chirac
2010
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description | Une comparaison de la représentation du traumatisme dans les musées de la religion et des cultures juives après la Seconde Guerre mondiale et au National Museum of the American Indian (NMAI) de Washington, créé en 2004, éclaire les possibilités et les limites des musées qui répondent à une histoire de génocides dans les pays où les victimes et leurs descendants continuent de cohabiter avec ceux qui les ont persécutés et leurs héritiers. Le pouvoir et le désir de se représenter sur le mode muséal sont prolongés par une discussion sur des concepts associés au traumatisme – l’autoguérison, zakhor (se souvenir), tikkun olan (reparer le monde), l’orientation temporelle, la survivance et la résilience – en lien avec leurs manifestations muséologiques. A comparison of how trauma has been represented in Jewish and Holocaust museums since the Second World War and the National Museum of the American Indian (NMAI) in Washington, 2004, highlighting the possibilities and limits of museums when representing the history of genocides in countries where victims and their descendants continue to live alongside perpetrators and their heirs. The power and the desire to represent oneself on the museal platform are examined, followed by a discussion of concepts associated with trauma [self-healing, zakhor (remembrance), tikkun olam (repairing the world), temporal considerations, survival, and resilience] in the context of museological representations. |
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spelling | ftopenedition:oai:revues.org:gradhiva/758 2025-01-16T21:56:27+00:00 La représentation muséale des génocides Greenberg, Reesa 2010-05-15 http://gradhiva.revues.org/758 fr fre Musée du quai Branly Jacques Chirac Gradhiva urn:doi:10.4000/gradhiva.758 http://gradhiva.revues.org/758 info:eu-repo/semantics/openAccess autochtone génocide Holocauste Juif musées First Nations genocide Holocaust Jewish Museums info:eu-repo/semantics/article article 2010 ftopenedition https://doi.org/10.4000/gradhiva.758 2017-03-11T14:48:42Z Une comparaison de la représentation du traumatisme dans les musées de la religion et des cultures juives après la Seconde Guerre mondiale et au National Museum of the American Indian (NMAI) de Washington, créé en 2004, éclaire les possibilités et les limites des musées qui répondent à une histoire de génocides dans les pays où les victimes et leurs descendants continuent de cohabiter avec ceux qui les ont persécutés et leurs héritiers. Le pouvoir et le désir de se représenter sur le mode muséal sont prolongés par une discussion sur des concepts associés au traumatisme – l’autoguérison, zakhor (se souvenir), tikkun olan (reparer le monde), l’orientation temporelle, la survivance et la résilience – en lien avec leurs manifestations muséologiques. A comparison of how trauma has been represented in Jewish and Holocaust museums since the Second World War and the National Museum of the American Indian (NMAI) in Washington, 2004, highlighting the possibilities and limits of museums when representing the history of genocides in countries where victims and their descendants continue to live alongside perpetrators and their heirs. The power and the desire to represent oneself on the museal platform are examined, followed by a discussion of concepts associated with trauma [self-healing, zakhor (remembrance), tikkun olam (repairing the world), temporal considerations, survival, and resilience] in the context of museological representations. Article in Journal/Newspaper First Nations OpenEdition Indian Gradhiva 5 |
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