| Summary: | International audience Anishinaabe theorist Lawrence Gross, drawing on the work of Sidner Larson, defends the idea that Aboriginal people are currently recovering and healing from the destruction of their culture. He calls this state of colonial dislocation "postapocalyptic stress syndrome (PASS)". If the apocalypse has already taken place, and its consequences are still palpable today, as Gross reminds us, it is worth looking at how artistic and literary creation is leading the way towards a possible and necessary lull. For example, Innu poet Natasha Kanapé Fontaine published a collection entitled Nanimissuat/Île-Tonnerre to understand and appease her anger at the residential schools affair in Quebec that affected her family, and in particular her grandmother and mother. We will see how poetry allows us to observe the poet's relationship with the colonial legacy, and how this relationship frees her from the suffocating tyranny of memory. Le théoricien anishinaabe, Lawrence Gross, s’appuyant sur les travaux de Sidner Larson, défend l’idée qu’actuellement les Autochtones procèdent au rétablissement et à la guérison de la destruction de leur culture. Il nomme cet état de débalancement colonial de « syndrome de stress post-apocalyptique (SSPA) ». Si l’apocalypse a déjà eu lieu, et que ses conséquences sont encore palpables à l’heure actuelle, comme le rappelle Gross, il convient de voir comment la création artistique et littéraire acheminent une voie vers une accalmie possible et nécessaire. Ainsi, la poète innue Natasha Kanapé Fontaine publie un recueil intitulé Nanimissuat/Île-Tonnerre pour comprendre et apaiser sa colère à l’égard de l’affaire des pensionnats au Québec qui a touché sa famille, et en particulier, sa grand-mère et sa mère. Nous verrons donc comment la poésie permet d’observer la relation que la poète entretient avec le legs colonial et comme celle-ci permet de se libérer de la tyrannie étouffante de la mémoire.
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